Крымский полуостров недостаточно обеспечен пресноводными ресурсами и поэтому у всех народов, в разные времена населявших этот благодатный край, существовало трепетное отношение к источникам пресной воды. Здесь, под палящим солнцем, понималось истинное значение каждой капли воды; даже самый незначительный ручеек или родник вводился в систему водоснабжения и орошения, трудясь на благо человека.

И неудивительно, что вид холодной прозрачной струйки воды посреди безжизненных скал зачастую внушал нашим предкам благоговейный страх перед силами, сотворившими это чудо, поэтому многие родники в Крыму обожествлялись и становились объектами религиозного поклонения. А если с водой источника связывалась какая-нибудь легенда или предание, как правило, о его целебных свойствах, то родник становился местом паломничества богомольцев со всех концов полуострова. Характерной особенностью «святых» крымских источников являлось то, что к ним на поклонение устремлялись люди различных вер и национальностей, – целительная вода одинаково помогала всем страждущим. В Крыму, где испокон веков происходило мирное смешение восточной и западной культур, целебные источники являлись одним из главных символов этого соседского сожительства.

При выходе на поверхность наиболее крупных и значимых источников, с целью более рационального использования водных ресурсов, сооружались искусные архитектурные сооружения – каптажи, собирающие, транспортирующие и регулирующие подземный сток. Большинство таких каптажей являлось поистине величественными памятниками крымского гидротехнического зодчества. В непосредственной близости от некоторых источников возводились культовые сооружения, одной из обязанностей служителей которых были присмотр и уход за родником и окружающей его территорией. Как подтверждение этому – слова известного гидролога Н. В. Рухлова: «На местах выхода на поверхность родниковых вод нередко можно встретить развалины греческих церквей или даже монастырей, и здесь уже выходы родников так или иначе обделаны и укреплены»

Поклонение источникам воды существовало на территории Крыма с древнейших времен. Так, в 8 км севернее Керчи находится разрушенный каптаж источника, время возникновение которого относится к середине I века нашей эры. Каптаж источника представлял собою подземную галерею, в которую вела каменная лестница и колодец. Об этом источнике сохранились эпиграфические данные, исходя из которых явствует, что он находился под покровительством древнегреческого бога-целителя Асклепия, так как обладал лечебными свойствами. Вполне возможно, что в античной Таврике существовали и другие «священные» источники, связанные с культом Асклепия.

Но все же наибольшее число «святых» крымских родников связано не с античным периодом, а со временем проникновения в Таврику христианства, которое прибыло сюда вместе с выходцами из Византии. Исповедывавшие христианство греки, жившие, преимущественно, в южнобережной полосе Крымского полуострова, возводили здесь десятки монастырей, при каждом из которых существовал свой источник воды. Часть из этих родников наделялась целебными свойствами после постройки монастыря или церкви, а некоторые, наоборот, за счет почитания местными жителями сами служили первопричиной возведения культового сооружения. И источник, и монастырь часто имели общее название и были посвящены какому-либо христианскому святому.

На карте горного Крыма до сих пор встречаются греческие названия родников, говорящие об их прошлой принадлежности к монастырю и напоминающие о своей былой славе «святых» источников. Таковы гидронимы Ай-Алексий (св. Алексей), Ай-Андрит (св. Андрей), Ай-Настаси (св. Анастасия) и Ай-Ян-Петри (св. Иоанн и св. Петр) в окрестностях с. Генеральское (б. Мега-Потам, Улу-Узень), Ай-Йори (св. Георгий) над с. Изобильное (б. Корбеклы), Ай-Лия (св. Илья) выше пос. Малый Маяк (б. Биюк-Ламбат), Ай-Констанди (св. Константин) при с. Лучистое (б. Фуна, Демирджи), Ай-Ян (св. Иоанн) около Ливадии и у с. Перевальное (б. Аян), Ай-Кузьма (св. Козьма) вблизи с. Высокое (б. Ашага-Керменчик) у Ай-Василь (св. Василий) в окрестностях Ялты и многие другие.

Вода некоторых из этих источников забиралась в подземную галерею, а сама церковь строилась непосредственно над ней. Таким образом, получалось, что родник вытекал прямо из-под церковного алтаря (источники Ай-Лия, Ай-Андрит, Ай-Ян и др.). Каптажи же тех источников, которые находились на некотором удалении от монастыря, имели какую-нибудь христианскую символику: чаще всего каптаж был стилизован под небольшую греческую часовенку с двускатной крышей, нишами для иконок, иногда дверью. Такие каптажи-часовенки ещё сохранились на Южном берегу Крыма в селе Генеральском (фонтаны в форме греческих часовенок – Ай-Алексий и Текне-Чокрак по дороге на Караби-яйлу, фонтан Джан-Чокрак в самом селе), в окрестностях села Запрудное (б. Дегерменкой) – источник Ай-Фими и в ряде других.

Из-за давности постройки большинство памятников греческой гидротехнической архитектуры до нашего времени не сохранилось. После исхода из Таврики в 1778 году крымских греков каптажи горных источников из-за отсутствия ухода и ремонта пришли в запустение, а нередко и специально разрушались оставшимся мусульманским населением (в одних случаях греческие каптажи полностью переделывались с учетом традиций мусульманской архитектуры, в других – к ним добавлялась какая-либо мусульманская символика). Здесь можно привести пример фонтана в с. Генеральское, каптаж которого, стилизован под греческую православную часовенку, но на месте ниши для иконы имеет татарскую закладную плиту, явно вторичного происхождения, с текстом из Корана, основная часть которого из-за плохого состояния не поддается расшифровке. Интересно, что верхняя часть плиты, где обычно изображается символ ислама – полумесяц, старательно затерта чей-то рукой.

Скорее всего, это отголоски событий периода становления советской власти в Крыму, когда всякое присутствие религиозной символики на общественных сооружениях (в том числе и на фонтанах) было совсем нежелательно. Так, фонтан с. Генеральское (татарское название Джан-Чокрак («Душевный источник»), а греческий топоним мы уже никогда не узнаем), претерпел на своем веку несколько изменений, служил и православному, и мусульманскому населению, а ныне является главной архитектурной достопримечательностью села Генеральское, за что рекомендуется нами к охране как памятник истории и культуры.

Во второй половине 20 века на месте многих разрушенных источников-фонтанов были возведены новые гидросооружения: однотипные каптажные будки, не представляющие никакой эстетико-культурной ценности. Такие бетонные, выкрашенные белилами будки, от которых отходит система водопроводных труб, снабжающая водой близлежащие села, находятся на месте некоторых «святых» источников: Ай-Лия над Малым Маяком (б. Биюк-Ламбат), Ай-Констанди у с. Лучистого (б. Фуна, Демирджи), Ай-Йори у с. Изобильное (б. Корбеклы), Ай-Фими около с. Запрудное (б. Дегерменкой) и др.

Одним из самых почитаемых в Крыму был источник Ай-Андрит (Св. Андрей, или, как его называли местные татары, «водопад святого Андрея», «монастырь Эндри»). Источник расположен в полутора километрах к юго-западу от с. Генеральское (б. Мега-Потам, Улу-Узень) в том месте, где, по преданию, в 1 веке н. э. проповедовал Св. Андрей Первозванный. Его молитвами возник этот источник, здесь же многие жители Таврики приняли христианство. В средние века над родником существовала церковь, посвященная св. Андрею, развалины которой сохранились до наших дней. Водоток источника был забран в каменную галерею-туннель, расположенную под церковным алтарем, откуда и вытекала святая вода. Сравнительно хорошо сохранившиеся остатки церкви с тесанными колоннами были разобраны местными татарами весной 1913 года.

В настоящее время это, святое для всех православных крымчан, место вновь притягивает к себе внимание. Так, 12 и 25 сентября 2000 года к источнику был совершен крестный ход, возглавляемый настоятелем алуштинского храма Св. Федора Стратилата и Всех Крымских Святых отцом Михаилом. Вода источника была вновь освящена, а у развалин церкви Св. Андрея водружен деревянный крест.

Так же давно, со средневековья, как и источник св. Андрея, в Крыму почитают источник святой Анастасии Узорешительницы («Ай-Анастасия»), расположенный в Церковном гроте «пещерного монастыря» Качи-Кальон, в правом борту р. Кача у с. Баштановка (б. Пычки). Выход источника отделан в форме небольшого округлого колодца, вырубленного в коренной породе – мшанковом известняке. Раньше колодец был «обложен кругом камнями», а над источником находилась «крыша на железных столбах». Рядом находилась «убогая хижина, в которой помещается полусломанная кровать для женщин, разрешающихся от бремени». Таким его могли видеть путешественники конца 19 века, судя по описанию Качи-Кальена в путеводителе Г. Москвича. Позади источника, в скале вырублен рельефный христианский крест и три ниши для икон, в которых стояли иконы Богоматери, св. Анастасии и евангелиста Матвея. Об этом источнике упоминает в 1837 году в своем «Крымском сборнике» П. Кеппен. Он пишет, что в самом большом гроте Качи-Кальена существует «достопримечательный источник, обращенный в колодезь и называемый колодезем св. Анастасии или просто Святою водою». Евгений Марков, путешествовавший по Крыму в конце 19 века, вспоминал, что источник был «обделан в каменный бассейнчик, под которым лежит старая полуистертая икона и видны следы копоти и восковых свечей».

Народная молва донесла предание о храброй девочке Анастасии, которая, спасая свое стадо, погибла в пещерах Качи-Кальена от лап живших здесь страшных чудовищ и змей. Такого ужаса не выдержала скала и похоронила под своими обломками всех чудовищ. А поутру из безжизненной скалы начала сочиться струйка родниковой воды – то плакал Качи-Кальен по загубленной детской душе. С тех пор источник в Качи-Кальене, получивший название «Святая Анастасия», считается «священным» и до сих пор остается одним из самых почитаемых в Крыму.

Источник Ай-Анастасии почитали не только местные греки-христиане, в наибольшем количестве собиравшиеся здесь 22 декабря, но и татары. В настоящее время колодец разрушен, вода в нем не пригодна для питья, иконы и «крыша на железных столбах» не сохранились.

Иногда источник наделялся целебными свойствами и обожествлялся в результате чудесного исцеления его водой. Так произошло, например, с известным всем симферопольцам родником, расположенным в самом центре города, в парке за к/т «Симферополь», в тенистом уголке набережной р. Салгир.

По преданию, в Симферополе жил слепой грек Апостол Савопуло, который однажды – 1 мая 1857 г. – получил исцеление от своей болезни благодаря промыванию глаз водой из этого родника. В тот же год, в честь своего чудесного выздоровления, Савопуло соорудил на месте родника красивый фонтан, в виде фигурной известняковой плиты, венчающейся резным карнизом. Выход источника он оформил в виде человеческого лица, изо рта которого вытекала вода, собиравшаяся в небольшую чашу, а посредине плиты, в неглубокой полусферической нише, высек надпись: «Сей фонтан был сооружен греком Апостолом Савопуло в 1857г». С двух сторон от чаши на цепочках висели две металлические кружки для удобства жаждущих. Фонтан неоднократно реставрировался – в 1881г, какие-то работы проводились здесь в августе 1906г, затем рука реставратора прикоснулась к нему в 1994г. В результате надпись на фонтане слегка изменилась и перекочевала на плиту из белого мрамора, установленную в 1994г, после того как неизвестные вандалы изуродовали фонтан в начале 90-х гг. У фонтана Савопуло снималась одна из сцен художественного фильма "Шофер на один рейс" (1981). Главные герои (Шукшина с Ефремовым), гуляя по Симферополю, направились к фонтану и пили там воду из родника. Строительную надпись во время съемок фильма замазали. В духовной жизни дореволюционного Симферополя фонтан Савопуло играл немаловажную роль. Памятуя о чудесном исцелении грека, население города считало этот источник «священным». На особое отношение к нему указывают и различные названия родника на греческом и тюркском языках: Ай-Неро, Айя-Вриси, Ай-Су, Ай-Чешме, Азис-Су, Азис-Чешме – все это переводится как «святая вода» или «святой фонтан».

Большое значение имел он для крымских татар. Немного выше и левее источника находилась могила одного из самых почитаемых татарских святых – азиса «Салгир-баба». Могила этого святого посещалась массой богомольцев, оставлявших на растущих вокруг могилы кустах сирени лоскутки материи, и веривших, что с ними покидают они здесь все свои болезни. После поклонения могиле святого татары спешили к фонтану, чтобы умыться целительной водой. Вода из «святого» фонтана, расположенного у азиса «Салгир-баба», с успехом продавалась смотрителем могилы всем искавшим исцеление от своих бед и невзгод. Считалось, что лучше всего вода источника Азис-су исцеляет от лихорадки.

Русское же население верило, что питье воды из «греческого фонтана» способствует исчезновению болезни – каттары желудка. С дальних концов города люди ходили утром умыться его водой, и выпить её натощак, маленькими глотками, принимая внутрь как лекарство. В народе так же ходило поверье, что если кто первым умоется и выпьет эту воду 1 мая, тот излечит себе любую болезнь, а накануне, ночью, городской садовник всегда клал у фонтана букет цветов, как благодарность за его целебную силу.

И хотя больше века прошло с той поры, симферопольцы не забывают о целебных свойствах фонтана: ежедневно, в любое время года, можно встретить здесь людей с ведрами и бидончиками, набирающих родниковую воду.

Интересное воспоминание из своего детства, ярко характеризующее божественное отношение к воде у крымских греков, приводит симферопольский краевед В. К. Гарагуля: «…Бабушка умылась. Протерла глаза и уши. Подставила сомкнутые ладони под струйку воды и, прикасаясь кончиками пальцев к каменной стене фонтана, начала читать известную мне самую главную молитву: «Во имя Отца (она сделала глоток и снова наполнила ладони) …и Сына (она проделала то же самое) …и Святого Духа (снова то же самое) … Аминь! Теперь ты (я повторил, что сделала она). Так поступали наши предки у этого фонтана и у других, и у родников». Если человек заболевал, то он должен был прочитать молитву и сделать четыре глотка после слов «Отец», «Сын», «Дух святой» и «Аминь», но обязательно в полном одиночестве. Интересно, что у крымских греков целебной считалась только живая, бегущая вода, то есть вода из фонтанов и родников. Колодезная же, стоячая вода считалась мертвой, потому пригодной лишь на хозяйственные нужды.

Не менее трепетным, чем у греков-христиан, отношение к родниковой воде было и у татарского населения Крыма. Жизнь и благосостояние татарина, чьи дни протекали посреди выжженных горных склонов и сухих яйлинских пастбищ, напрямую зависела от воды горных источников. Там, где был родник, – там была жизнь, там зеленели сады и виноградники, там толпились стада овец и коров, звучал детский смех и играла музыка. Там, где не было родника, – была смерть. Это правило хорошо усвоили татары, и поэтому любую, самую тоненькую струйку воды, найденную ими в горах, с неимоверным упорством и терпением разрабатывали в стремительный ручеек.

Известный крымский краевед Е.Л. Марков в конце XIX века писал: «Татары ищут ключей, как золота, и дорожат ими, как золотом… Татары имеют такое же чутье подземных жил, как золотопромышленники чутье рудоносных жил. С необыкновенным искусством и терпением они сберегают воду и отводят её на свои плантации и сады… Татарин – маэстро орошения и проведения вод. Поэтому же он сам так высоко ценит благодеяние оводнения».

Н. В. Рухлов, написавший в 1915 году серьезный научный труд «Обзор речных долин горной части Крыма», считал, что «самым живым и доказательным памятником высоты развития оросительного дела в старину служит само татарское население края, его опытность и любовь к этому делу, искусство его… если не в постройке сложнейших гидротехнических сооружений, то в обхождении с водою. Это искусство скоро и легко не приобретается, а потому и составляет важное наследие, доставшееся современному Крыму».

В целях увеличения дебита родника, сохранения от заиления и загрязнения его подземный водоток нередко заключался в каменную галерею-туннель, которая не только собирала инфильтрационную воду, но и являлась мощным конденсатором атмосферной влаги в сухое время года. Само же место выхода воды на поверхность обрамлялось в искусный каптаж, вид которого, завися от фантазии строителя, мог принимать совершенно разную форму. Если фонтан (так русскоязычное население Крыма называло каптированные источники) строился на средства деревни, то для этого дела призывался определенный мастер – чешмеджи, а для последующего ухода и присмотра за фонтаном и окружающей его водосборной территорией назначался специальный человек – мутавели. Такие фонтаны предназначались для общественного употребления и назывались вакуфными фонтанами.

Но чаще всего каптаж источника сооружался силами какого-либо одного человека. Это объяснялось тем, что устроение придорожного фонтана на благо путника у татар являлось высшей земной добродетелью и сильно поощрялось Аллахом. Говорили, что строительство фонтана – это дело, «за которое Пророк так охотно открывает правоверному двери рая». В связи с таким религиозным значением фонтанов на большинстве из них вырезалась строительная надпись – тарих, где приводилось какое-либо изречение из Корана, год постройки, а так же имя строителя, чтобы проходящий люд, утолив жажду, мог помолиться за его здоровье. Приведем для примера некоторые из крымских фонтанных тарихов:
«Слава Всевышнему, милость великого Крым-Гирея славно устроила. Неусыпными его стараниями вода напоила эту страну. Тонкостью ума он нашел воду и устроил прекрасный фонтан. Если кто хочет поверить, пусть придет. О, шейхи! Кто будет утолять жажду, пускай языком своим скажет слово: Приди, пей воду чистейшую, она приносит исцеление» (фонтан Бахчисарайского дворца).
«Там, в райском саду праведные будут пить воду» (фонтан Бахчисарайского дворца).
«Тот, кто построил этот источник, обнаружил его на этом месте. И появился он – источник жизни. Источник Хаджи Ахмеда, да журчит звонко его вода!» (фонтан в Судаке).
«Великий хан – Ислам Гирей построил этот источник прекрасный и чистый. Его вода и камни подобны тем, что в райских источниках. Прекрасный родник – источник жизни» (фонтан в Евпатории).

Иногда фонтан строился на деньги какого-либо обеспеченного татарина, который сам не участвовал в постройке, но оплачивал работу мастера фонтанных дел – чешмеджи. В таком случае на источнике помещалась надпись с именем хозяина-спонсора. Например: «Хозяин богатств Хаджи Курт Омар ибн Хаджи Ахмад. 1315 год Хиджры. Алушта» (фонтан Чобан-чокрак в урочище Джурла), «Хозяин богатств – добрых дел Абу ал-Карим бн Мустафа» (фонтан у т/б «Привал» в Бахчисарае).

Вполне естественно, что слова фонтанных тарихов наводили на мысль о святости и чудодействии родниковой воды, следствием чего становилось бережное отношение к источнику и его водосборной площади, а это уже являлось основой рационального водопользования и природоохранной культуры крымских татар.

Среди общего почитания водных источников, особым поклонением выделялись родники при мечетях, вода которых использовалась мусульманами для религиозного омовения, а так же родники около могилы святого праведника – азиса. Одними из самых почитаемых источников в среде крымских мусульман был фонтан в предместье Бахчисарая Кырк-Азислер, где похоронено несколько мусульманских святых, фонтан Азис-Чешме в Симферополе, потерянный ныне фонтан Эфенди-Чешме у могилы татарского святого Кемаль-бабая на Карадаге, фонтан на южной окраине Белогорска. Последний представлял собой «источник, вытекающий из каменного бассейна, осененного пятью огромными вязами», на ветвях которых были «развешаны разноцветные тряпки, составляющие приношения бедных людей, вылечившихся употреблением воды из этого источника, славящегося в окрестностях своею целебною силою».

У караимов особым почтением пользуется «священный» источник Юсуф-Чокрак, расположенный у подножья юго-западного склона горы Бешик-Тау, на развилке дорог, ведущих к Чуфут-Кале, Тепе-Кермену и Кыз-Кермену. В недрах этой горы по преданию скрыта волшебная колыбель, в которой должен родиться будущий Спаситель Мира. Современный каптаж источника Юсуф-Чокрак представляет собой бетонный прямоугольный резервуар, но безусловно, что раньше источник имел другой — более привлекательный каптаж, который по неизвестным сейчас причинам был разрушен. Это подтверждает и то, что на картах начала ХХ века на месте источника стоит надпись «фонтан».
В 15-ти метрах выше современного выхода источника находится, ныне засыпанный землей, вход в подземную галерею, служащую для сбора и транспортировки подземных вод г. Бешик-Тау. Галерея подземного хода отличается интересным архитектурным исполнением и представляет собой 28-метровый туннель, уходящий вглубь горы, с высотой свода 1.7 м и шириной около 60 см. Стены, свод и пол галереи выложены тесаными плитами, причем свод сделан в виде стрельчатой двускатной арки, а по середине плит пола вырублен желобок, по которому течет родниковая вода. Галерея выполняет не только транспортировку воды, но и водосборную функцию. На это указывает наличие 9 боковых каналов, перехватывающих изолированные водные потоки, что поступают в основной ход туннеля.

Собранная в тупиковой части вода, выходит на дневную поверхность по привходовому отрезку туннеля, где посередине сплошной вымостки из плотно подогнанных плит, вырублен прямоугольный лоток, по которому и бежит вода. На своём протяжении лоток имеет два корытообразных прямоугольных расширения, предназначенных для оседания находящихся в воде глинистых частиц.

В путеводителе Ф. Ливонова по Крыму 1875 года написано «у подошвы горы Бешик-даг находится источник воды Юсуп-чокрак (т.е. фонтан Иосифа), сооруженный неким Иосифом в свою память». Подземный каптаж источника представляет собой уникальное творение носителей традиции крымской гидротехнической архитектуры, а если к этому учесть, что Юсуф-Чокрак являлся важной святыней караимского народа (возможно именно поэтому фонтан источника и привходовая часть его подземной галереи были разрушены), то он несомненно может быть рекомендован к охране как памятник истории и культуры крымских караимов.
После присоединения полуострова к Российской империи в 1783 году в крымской культуре водопользования стал наступать новый этап, окончательно сформировавшийся к середине ХIХ века. После выселения из Крыма значительной части греческого и татарского населения, воспитанное вековыми традициями повсеместное трепетное, религиозное отношение к источникам воды стало постепенно угасать. У переселенцев из равнинных территорий России, лишенных самого понятия о горном источнике, исторически сложился свой собственный тип отношения к «малой воде», который они и принесли в Таврику. Со второй половины XIX века началось активное хозяйственное использование крымских земель, возникало промышленное производство, увеличивался прирост населения: для всего этого требовалось большое количество воды. Воды хоть и многочисленных, но малодебитных фонтанов перестало хватать: практичный Запад стал покорять романтический Восток – по всему Крыму строились водопроводы и рылись артезианские колодцы, а о воде горных источников начали забывать, неутомимые труженики-родники стали теперь не нужны.

Но душа человека не может жить без чуда. Так и новые обитатели крымской земли вскоре стали посещать некоторые из горных источников, слава о целебной воде которых ходила среди местных жителей – оставшихся греков и татар. В 50-х годах XIX века несколько таких почитаемых крымским народом источников по благословению Херсонско-Таврической епархии были признаны святыми и возле них возникли православные христианские монастыри – Козмодамиановский, Кизилташский и Троице-Параскевский Топловский монастырь. На территории монастырей была запрещена любая хозяйственная деятельность, святые источники забирались в каптажи и подвергались постоянному присмотру со стороны монахов, в их округе должна была соблюдаться тишина и спокойствие, – монастырские хозяйства становились истинными предшественниками современных крымских заповедников.
Одним из самых почитаемых в Крыму был монастырь Св. Козьмы и Дамиана, расположенный у западного подножия горного массива Чатырдаг, в верховьях р. Альмы. Монастырь был построен в 1857 году при источнике Козьмы и Дамиана, вода которого почиталась у местного населения исцеляющей от всех болезней. По поводу названия источника и особого к нему отношения точных исторических данных нет, но среди крымчан бытует несколько связанных с ним преданий. Одно из них говорит, что некогда в Крыму практиковал греческий врач, имевший двух учеников – братьев-близнецов Козьму и Дамиана. Со временем талантливые ученики превзошли в умении врачевать своего учителя, и тот из ревности убил обоих. Но вскоре убийца раскаялся и просил Бога, чтобы на месте гибели его учеников возникли родники, вода которых лечила бы вместо убитых братьев. После долгих молитв на месте убийства забили два ключа с «чудесной» водой. Врач после этого помешался, оставил христианскую веру и принял магометанство. Еще в конце XIX века татары могли показать его могилу вблизи нынешнего поселка Малый Маяк (б. Биюк-Ламбат).

Другой вариант легенды приводит В. Х. Кондараки в своем капитальном труде «Универсальное описание Крыма», вышедшем в свет в 1883 году: «По народному преданию в ущелье, куда ныне стекаются паломники, и которое именовалось прежде Савлых-Су, т.е. водою, возвращающую здоровье, проживали некогда святые чудотворцы Козьма и Даминиан, откуда они приходили, сопровождаемые львом во внутрь Крыма и исцеляли народ. Для подтверждения передаваемого старики-греки прибавляли, что от родителей они слыхали о существовании около этого источника признаков двух могил, принадлежащих этим угодникам.
О том, каким образом открыта целебность источника, они говорили, что однажды к нему приблизился с козами пастух, пораженный проказою, и вследствие изнурения заснул. К нему явились во сне двое мужчин с ореолами на глазах и, объявив, что их именуют Козьмою и Дамининаном, приказали больному погрузится в источнике, которому они дали свойство исцелять страждущих душевными и телесными болезнями. Пастух, очнувшись, бросился в воду и, выскочив из нее, опять заснул. Чудотворцы снова явились к нему и сказали: ты будешь совершенно здоров сегодня же, но помни, что ты должен ежегодно 1 июля являться к нашему источнику для омовения тела. Советуй это и братьям своим, страждущим и болящим, которые верят в нашу помощь. К этому прибавляют, что в последствии христиане, обитавшие в окрестностях, построили здесь храм во имя этих святых и стекались сюда со всех мест больные, получавшие немедленное выздоровление».
Очень быстро слава о целительной воде источника разнеслась по Крыму и ежегодно 1 июля направлялась к источнику длинная вереница воловьих подвод со всех концов полуострова. Сюда целыми семьями ехали и шли сотни паломников, причем не только христиане, но и мусульмане-татары. Они считали, что здесь похоронен святой «правоверный» - азис, из могилы которого и вытекает источник. Святого они называли Саглысу азизи (Азис святой воды) и верили, что лучше всего вода вылечивает от дурного сглаза и меланхолии.
«Магометане почитают священный источник христиан с такой же детской искренностью и суеверием, как пилигримы нашего простонародья», – писал Е. Л. Марков. За версту от источника паломники останавливались, переодевались в праздничные одежды и пешком шли к монастырю. «В углублении оврага блестят два небольших, чистых, как хрусталь, источника, – вспоминает о своем пребывании в монастыре В. Х. Кондараки, – вливающихся в устроенный бассейн, укрытый досками сверху и по сторонам – это и есть источники Св. Козьмы и Даминиана, из которых пилигримы черпают и с благоговением пьют воду, а в бассейне купаются немощные и больные. Больные после ванны считают непременным долгом привесить к стенам бассейна, по обычаю татар, клочки от одежды своей, в том убеждении, что вместе с ними останутся здесь и угнетающие их недуги. Все это время происходит богослужение, приличное кануну празднования церкви в память этих угодников Божьих».
А с рассвета 1 июля в становище пилигримов открывались лавки с продуктами и винами, звучала музыка и песни, шло народное гуляние. Но только закончился обед, хозяйки мигом складывают в мажары свое имущество, и вот уже караван трогается в обратный путь. «Дикая местность снова опустела и там, где несколько часов тому назад пировали лица, собравшиеся с разных мест полуострова, – все мертво по прежнему и разве только несколько волков недоверчиво подкрадываются к остаткам их праздничных обедов».
В настоящее время Козмодамиановский монастырь, находящийся на территории Крымского природного заповедника, является одним из самых почитаемых в Крыму: сюда, во все ещё дикую местность, направляются богомольцы и вездесущие туристы со всех концов таврической земли.
Не забыта и целебная сила воды Козмодамиановского источника – на её основе в Алуште выпускается лечебная минеральная вода «Савлух-су». Вода имеет гидрокарбонатный состав с катионами Ca (40-85 мг/дм3), Mg (< 25 мг/дм3), (Na+К) (< 25 мг/дм3) и минерализацией 0,2-0,4 г/дм3. В состав воды источника Савлух-Су входят и некоторые специфические компоненты: повышенное содержание органического вещества (5-15 мг/дм3) и ионы серебра (0,00015-0,00035 мг/дм3), которые дезинфицируют воду, с чем и связаны её лечебные свойства. Природного серебра в Крыму нет, а наличие его ионов в воде Козмодамиановского источника связано, скорее всего, с деятельностью монахов. Дело в том, что монахи давно заметили очищающую силу серебра и для этого клали в источник какое-либо серебряное изделие (монетки, ложку, слиток и т.д.) или каптировали выход источника прямо в серебряную трубку. После этого вода ионизировалась серебром и могла способствовать излечению некоторых болезней. Наверняка в Савлух-Су тоже лежит какое-то изделие из этого очищающего металла.

Другой монастырь, возникший на основе целительного источника, расположен в красивейшем горном урочище Кизилташ, недалеко от Судака. В урочище находятся две пещеры, в одной из которых, под названием «Целебный источник» и бьет чудотворный родник. История открытия его целебных свойств такова: около 1825 года один татарин-пастух из села Отузы (ныне пгт. Щебетовка), пасший здесь стадо, нашел в пещере деревянную икону Божьей матери, плавающую по поверхности воды. Татарин передал икону встреченному им по дороге греческому купцу, который и отвез её судакскому протоирею Иосифу. Очень быстро весть о чудесной находке разлетелась по всей округе, и к источнику начали стекаться богомольцы из окрестных поселений. Вскоре, ежегодно, в день Успения Божьей матери (15 августа) они стали приглашать на служение в пещере священников из Судака.

В этот день у святого источника собиралось «до 700 душ народа» болгарского, греческого, татарского и русского происхождения. А после открытия здесь в 1857 году киновии во имя Священномученика архиепископа Стефана Сурожского, братия монастыря проводила в день Успения ежегодные молебны с водоосвящением. Народная молва почти ежегодно приводила свидетельства об исцелении водой из чудодейственного источника, которая наиболее часто вылечивала болезни глаз, глухоту, боль в конечностях и нервные недуги. Кроме того, очень полезной «в лечении от ломот» считалась грязь со дна болотца, находящегося чуть ниже источника. Этой грязью намазывали больные члены и давали ей высохнуть, после чего боль проходила.

В наше время установлено, что вода Кизилташского источника действительно обладает лечебными свойствами: она имеет гидрокарбонатный натриевый состав с минерализацией 0.86 мг/л и содержанием сероводорода 4-5 мг/л. К сожалению, малый дебит (0,07 л/сек.) источника препятствует его практическому использованию. Кроме того, сама территория, на которой расположен Кизилташский источник, в настоящее время недоступна для посетителей, так как находится в ведомстве Министерства Обороны Украины.

Не меньшее количество чудесных исцелений связано и с водой другого источника – Св. Параскевы, при котором в 1864 году был открыт Троице-Параскевский Топловский общежитейный женский монастырь. Источник Св. Параскевы, называвшийся у татар Чокрак-Салыксу, что значит «источник живой воды», расположен в уединенной гористой местности у подножия горы Каратау близ с. Тополевка (б. Топлы). Он издревле почитался местным христианско-мусульманским населением как целебный. И ежегодно 26 июля, в день Св. Параскевы, направлялись сюда из далеких и близких мест повозки с больными греками, русскими, татарами, болгарами и армянами, которые погружаясь в купальню источника, верили, что избавляются здесь от всех своих болезней. И болезни действительно проходили. Особенно часто вода источника Св. Параскевы исцеляла глазные болезни. Весь день 26 июля у источника шла божественная литургия, после которой при монастыре проходили национальные игры и забавы болгар, проживающих в окрестных деревнях.

«В обители и в её окрестностях постоянно рассказывают о чудесных исцелениях при Топловском источнике, не только в прежние времена, но и даже теперь, в наш век сомненья и безверья к чудесным проявлениям силы и милости Божьей», – пишется в одном из изданий конца XIX века. «Соседние греки, бедные остатки прежнего христианского населения Таврики, православные болгары, татары, - эти пылкие сыны южной природы, - передают друг другу трогательные предания о чудодейственных источниках своей гористой родины: «слепые прозревают, хромые ходят, одержимые страшными недугами получают исцеление», - говорят они и в благодатных сердцах этих простых людей сложилось множество поэтических легенд обо всех монастырях Крыма».

Легенда о Топловской обители имела большое влияние на окрестных жителей, особенно на татар. По легенде считалось, что Топловский монастырь «никогда не оскудеет», так как его постоянно оберегает сама святая Параскева. По ночам она ходит вокруг монастыря в монашеском одеянии с посохом и пальмовой ветвью в руках, и благословляет каждого встретившегося ей путника, а если же он болен, то тут же исцеляет от недуга своим чудесным взглядом. Если же найдется человек, захотевший принести вред монастырю, то святая наказывает его «незримой силой». Так это случилось с несколькими ворами, пытавшимися ночью украсть бревна и доски, приготовленные для постройки церкви. Грабители были остановлены невидимой силой на месте преступления, где, несмотря на тщетные усилия, оставались со своей ношей до утра, пока не пришли строители-монахи.

Источник св. Параскевы был благоустроен в 1882 году. Резервуар выложен гранитом, рядом сделана полукруглая стена в виде иконостаса. В следующем году рядом с источником была устроена купель с двумя отделениями и резервуаром для воды. В полукилометре от обители, на склонах Каратау, располагаются еще два святых источника. Один из них носит имя св. Георгия Победоносца. Рядом с ним устроена купель под открытым небом и установлен крест с иконой святого Георгия. Чуть дальше располагается источник Трех Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Помимо широко известных Козмодамиановского, Кизилташского и Топловского источников, при которых возникли крупные христианские монастыри, в Горном Крыму существует еще несколько мест, где выходят на дневной свет родники, почитаемые местным православным населением. Эти источники еще не превратились в объект внимания многочисленных паломников-туристов, здесь все еще чувствуется прелесть первозданной, нетронутой природы и не нарушается плавное течение мыслей, охватывающее вас после глотка студеной, святой воды.

Один из таких источников – источник св. Феодора Студита – находится в нескольких километрах от села Терновка (б. Шулю). До 20-х годов прошлого века при источнике располагался Ново-Спасский скит Свято-Климентовского мужского монастыря, более 70 лет здесь не велась служба и только в 1996 году в здешние леса прибыло несколько монахов, чтобы восстановить храм. По преданию источник забил из земли благодаря молитвам средневековых монахов, учеников святого Феодора Студита, сосланных в Таврику в 8 веке н.э. из Византии. Как и с другими святыми крымскими родниками, с источником Феодора Студита так же связан ряд преданий о целительной силе его воды, которые передавались устно из поколения в поколение местными жителями. Вода святого источника может не только исцелять, но и наказывать. Так, жители окрестных деревень вспоминают происшедший лет тридцать назад случай, когда один из подвыпивших граждан, которые любили устраивать в окрестностях родника пикники, поспорил с приятелем, что сможет просидеть в ледяной воде источника какое-то время. Но как только осквернитель коснулся святой воды, у него тут же на всю жизнь отнялись ноги.

Вблизи села Оборонное (б. Камары) есть источник святого Иоанна Постного, который забил здесь, по преданию, несколько сотен лет назад в День Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября. В 1848 году над источником была построена церковь св. Иоанна Предтечи с прекрасной фреской. Интересно, что в церковном бассейне, куда поступала святая вода, жила большая старая лягушка, всплывавшая на поверхность при входе в храм каждого посетителя. К лягушке местное население относилось как к хранительнице святого источника. После революции церковь использовалась как загон для скота, постепенно разрушалась (хотя местные тайком, 2 раза в неделю проводили там службу), а во время войны в храм попал снаряд. Ближе к нашему времени каптаж источника был восстановлен, недавно вырыта купель и святая вода опять лечит людей, о чем можно услышать множество свидетельств из уст местных богомолиц. В 2001 году, 11 сентября здесь было людно: благочинный г. Севастополя отец Владимир провел на источнике богослужение и прочитал проповедь, освятив воду…

После присоединения Крыма к Российской империи первые русские поселенцы шагнули на совершенно новую для них землю. Здесь же они столкнулись с множеством проблем, одной из которых была проблема пресной воды.

Русские отставные солдаты, выходцы из российской глубинки, оказались в принципиально новых для них природных условиях. Поселенцев селили в области Крымского Предгорья и северного склона Главной гряды Крымских гор, где о существовании полноводных рек и подземных водоносных пластов не могло быть и речи. Скудные запасы пресной воды навевали мысли о невозможности здесь нормальной человеческой жизни.

Но постепенно новые жители крымской земли привыкали. Они были вынуждены перенимать в свою культуру и хозяйство некоторые особенности давно сформированных и проверенных веками традиций местного водопользования. Где найти выход подземной воды, как обустроить каптаж-фонтан, как провести к нему воду с минимальными потерями – всему этому нужно было учиться. Помогали русским поселенцам, скоре всего единоверцы-греки, имевшие богатый опыт водопользования.

Там, где возникали русские села, каптажи-фонтаны строились заново, в типично русской строительной форме с участием греческих архитектурных традиций. Так, явно греческое архитектурное влияние имеют фонтаны в русских селах Петрово и Барабаново в окрестностях Зуи. Их каптажи сооружены в виде каменных православных часовенок - с двускатной крышей, двумя выемками для иконок и выпуклым православным крестом посередине. Похожие фонтаны и сейчас сохранились в Балаклаве, вблизи некогда греческих сел Генеральское, Запрудное, Оборонное.

После установления в Крыму власти рабочих и крестьян все монастыри были ликвидированы, а какое-либо поклонение чудодейственным источникам запрещено. Вообще, за годы советской власти крымская земля потеряла не одну сотню родников: каптажи с христианской и мусульманской символикой разрушались, вековые традиции религиозного почитания горных источников яростно уничтожались, названия родников и связанные с ними предания стирались из людской памяти… И ещё лет десять назад казалось, что погрязли мы окончательно в пучине всеобщей безнравственности и бескультурья. Но, к счастью, кажется, осознал наш народ, что без своей культуры, без своей истории не сможем мы прожить ни одного дня – сможем лишь просуществовать. И стали возрождаться народные традиции, стали строиться церкви и мечети, стали выходить книги, дающие правдивые знания о нашем прошлом. Пережили свое второе рождение и крымские монастыри: в их стенах вновь звучат хвалебные молитвы Господу, а к целительной воде святых родников ежедневно приходят на поклон люди.

И дай Бог, чтобы уважительное отношение к малой воде не угасло в сердцах крымчан, дай Бог, чтобы вдоль дорог снова возводились радующие глаз путника каптажи-фонтаны, дай Бог, чтобы святые горные источники продолжали исцелять тела и души, верующих в их силу людей. Дай Бог.